Being with others, the proven formula for happiness

Finding a passion is not always essential to achieve happiness, although it can certainly contribute to it. There are people with multiple and exciting interests, and those who seem to lead a very simple life without great ambitions who are also happy. Is there a recipe or “secret” that explains happiness?

Robert J. Waldinger, a psychiatrist at Massachusetts General Hospital and director of the Harvard Study of Adult Development, the most extensive work carried out on the lives of over 700 men for nearly 80 years known as the “Study of Happiness,” says that “Good genes are nice, but joy is better.” With the limitations of a notorious gender bias approach – although women started to be included a decade ago – the team at Harvard sought to identify the psychosocial predictors of healthy aging and happiness over a lifetime.

The men studied, some of them nonagenarians and still alive today, came from different social strata and chose very dissimilar professions and trades. They alternated between those who reached the top in terms of social advancement, and those who went in the complete opposite direction.

For the younger generations, Professor Waldinger explained in a TED Talk, the first purpose in life is to be rich; the second, to be famous. However, the results of the study indicate that neither money, fame, nor working hard are associated with greater joy. “It’s good relationships that make us happier and healthier,” says the psychiatrist.

“Social connections are really good for us, loneliness kills. The more social connection with families, friends, and community, the better the health, and the longer the life expectancy. People who are more isolated than they want to be from others live shorter and less happy lives. The number of friends or relationships doesn’t matter, it matters that they are of good quality. Bad marriages are worse for health than divorces. It wasn’t the cholesterol levels in their 50s that predicted how these men would age, but rather the degree of satisfaction in their relationships. Good relationships protect the body and the brain. Those who know they can count on another person lose less memory and concentration,” adds Waldinger.

Meaning, in German and in Japanese

Finding meaning in life is another path to happiness, and this, for the Austrian neurologist and psychiatrist Viktor Frankl, is a possibility within everyone’s reach. “The ordinary man finds meaning in human doing or creating,” he writes. Also, in having an experience, in loving someone; sometimes he even sees meaning in a desperate situation that catches him helpless (…)”. Frankl is the creator of Logotherapy, known as the Third Viennese School of Psychotherapy, after Sigmund Freud’s Psychoanalysis and Alfred Adler’s Individual Psychology.

In his autobiographical book “Man’s Search for Meaning” published in 1946, over a year after he was liberated from the last concentration camp where he had been a prisoner, Frankl gives an account of the close relationship between finding that “meaning” and the ability to get through the most difficult and challenging situations in the best possible way: “Those who know the close relationship between a person’s state of mind, their courage, hope or lack thereof, and the state of their immune system, will understand how the sudden loss of hope and courage can trigger a fatal outcome.”

“Ikigai” is an ancient Japanese concept dating back to the year 1000 CE – a golden age when the ideas of Confucius reached maximum dissemination – which has been given various meanings: motive, meaning, purpose. It is composed of two words: iki, meaning life, and gai, meaning value or merit.

According to psychiatrist Mieko Kamiya – considered the “mother” of Ikigai Psychology – it means “happiness”, although not as a still concept but in motion: Ikigai is what makes it possible to wish for the future to come. Akihiro Hasegawa, a clinical psychologist, and professor at Japan’s Toyo Ewia University, which specializes in human and social sciences, includes the term as part of everyday Japanese language. Hasegawa is more inclined to define it as “purpose in life,” but says that for the Japanese, Ikigai is something like the sum of all the small everyday joys.

Spaniards Fransesc Miralles and Héctor García, considered the first disseminators of Ikigai in the West, write that “having a clear and defined ikigai, a great passion, is something that gives satisfaction, happiness and meaning to life” and explains the longevity of the Japanese people: Okinawa, the “big island”, is one of the “blue zones” of the world, with the highest proportion of centenarians.

Worldview in community

There are approaches that do not dualize the human condition: that is, they are not based on the idea that there is a division between body and psyche or between nature and culture. Everything is one, in conjunction with the universe of which we are part…and living in that totalizing attunement is a fairly safe path to happiness.

For Buddhism, for example – which is a non-theistic philosophy of life that assumes different schools or branches – there are four Noble Truths: 1) life is suffering 2) suffering is caused by desire 3) suffering can end 4) there is a path that leads to the end of that suffering which is precisely “the path” or purpose of life in its quest for Nirvana, the state of enlightenment that is reached by having eliminated all hatred, all greed and all ignorance, and which allows to end the cycles of death and rebirth: it is no longer necessary to return to this plane – to material life as we know it – to continue learning.

That path of liberation is the Eightfold Noble Path, consisting of three categories: moral conduct, concentration, and wisdom. The eight stages of liberation that involve deep personal work are Right View, Right Thought, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Devotion, Right Mindfulness and Right Samadhi or Zen, that is, a perfectly established “state of Being”.

Also of Eastern origin, the philosophy of Wu Wei is an ancient concept central to the Tao Te Ching, an ancient religious text written by Lao Tse, from China, who taught that instead of forcing things to happen we simply need to be in tune with the universe and let them happen, naturally. The “non-action” by which the Wu Wei concept has often been translated has nothing to do with resignation nor with passivity. It is necessary to understand the natural course of things without rebelling, and flowing to follow the path, which is the Tao.

The worldview of being part of a fluid totality is also shared by the Indigenous movements of Latin America through the concept of “Buen Vivir,” which means good living, considered the purpose of life and the passport to happiness. It is a concept that has different meanings for the Native Peoples of South America or the peoples of Abya Yala, name that was given to the continent by the Guna – the Native Peoples of Colombia and Panama – before the arrival of the Spaniards.

“Sumak kawsay” in Quechua and “Suma qamaña” in Andean Aymara is the center of their worldview, and living according to this balance is the purpose of these communities. Countries such as Ecuador and Bolivia have even incorporated them in their constitutions in 2008 and 2009, respectively. Both concepts can be understood as “full life” or “life in fullness” and describe a set of relationships that express a clean and whole way of life between human beings and nature, equivalent to a harmonious and balanced wholeness between the land, forests, rivers and lagoons, ancestral gods, and the community.

For the Mochica people of Peru, “Buen Vivir” is understood as the flourishing of the chacras, a state of joy, happiness about the cultivation of life without violence, austerity, love, affection, and gentleness in the treatment towards the community. For the Murui people of the Colombian Amazon region, it is the way in which “we want to live” with a purpose similar to that of the ancestors, with a management of the world based on responsibility, and care for the elderly based on the spirit of God and the power of sacred plants.

During the first decades of the century, “Buen Vivir” became a concept regained by contemporary anthropologies and at the same time – especially since its introduction in the National Constitutions of Bolivia and Ecuador – it has become a central problem within the political debate. Intellectual sectors and leaders of the indigenous movement resurfaced this ancestral knowledge and proposed it as an alternative to social systems based on hegemonic development models.

In general, there seems to be a “socialism of Buen Vivir” and a “neo-developmentalism of Buen Vivir”. Both coincide in being an alternative way of life to capitalist modernity. But while socialism seeks to be a synthesis between the Marxist and socialist tradition and the ideas of the Indigenous Peoples, neo-developmentalism seeks development with social justice, but does not seek to break with the Western model.

The search for a way of life that leads to happiness has been a constant concern and is a theme present in many theories, doctrines, and schools. Religion, philosophy, science, and art have all addressed the subject. The paradox is that despite being such a desired scenario, happiness seems to be a state not easy to achieve or maintain.

On one thing, however, most positions agree: happiness is not always linked to great material wealth or power. As Albert Einstein said: “A humble and quiet life brings more happiness than the pursuit of success and the constant restlessness it implies. If you want to live a happy life, tie it to a goal, not to people or things.”

Albert Einstein 1879 1955 playing violin Photo by KeystoneGetty Images

Precisely, Einstein’s passion was not theoretical physics, but his violin. He had several but called them all “Lina”. He adored Bach and Mozart because their works had the same clarity, simplicity, and perfection that he sought in his own theories. This is how he defined it: “I live my daydreams through my music. I see my life in musical terms, and I get ‘joie de vivre’ from it.” But this joie de vivre was not in solitude but shared with others.

The biographers of the brilliant Albert say that when Einstein and Elsa – his cousin and second wife – left Europe to settle in the United States, on Wednesday evenings they would get together at home with friends to play chamber music. It was sort of a “sacred date,” never interrupted, nourished by the love of music and friendship.


El “ser con otros”, la fórmula más probada para la felicidad

Encontrar una pasión no es siempre imprescindible para alcanzar la felicidad, aunque -desde luego- puede contribuir en buena medida a ello. Existen personas con múltiples y apasionantes intereses, o que llevan adelante en cambio una vida muy sencilla y -aparentemente- sin grandes ambiciones, que también son felices. ¿Existe alguna receta o “secreto” que explique la felicidad?

Robert J. Waldinger, psiquiatra del hospital General de Massachussets y director del “Estudio del Desarrollo Adulto de la Universidad de Harvard”, el trabajo más extenso realizado sobre la vida de más de 700 hombres a lo largo de 80 años conocido como el “Estudio de la Felicidad”, dice que “los buenos genes son preciosos, pero la dicha es mejor”. Con las limitaciones del caso -por su notorio sesgo de género, aunque hace una década comenzaron a incluirse mujeres-, la gente de Harvard buscó determinar al cabo de toda una vida qué ayuda a las personas a vivir más y a ser más felices.

Los hombres estudiados, algunos de ellos nonagenarios y todavía hoy vivos, fueron de distintos estratos sociales, eligieron profesiones u oficios muy disímiles. Alternaron desde quienes llegaron a la cumbre en materia de ascenso social y también quienes fueron en sentido completamente contrario.

Para las generaciones más jóvenes, explicó el profesor Waldinger en una charla TED, el primer propósito en la vida es ser rico; el segundo, ser famoso. Sin embargo, los resultados del estudio indican que ni el dinero, ni la fama, ni trabajar mucho están asociados a una mayor felicidad. “Son las buenas relaciones las que nos hacen más felices y más saludables”, asegura el psiquiatra.

“Las conexiones sociales nos hacen realmente bien; la soledad, mata. A más conexión social con familias, amigos, comunidad, mejor salud y más expectativa de vida. Las personas que están más aisladas de lo que quisieran viven vidas más cortas y menos felices. No importa la cantidad de amigos o de relaciones: importa que sean de buena calidad. Los malos matrimonios son peores para la salud que los divorcios. No fueron los niveles de colesterol de los 50 años los que predijeron cómo envejecerían esos hombres, sino el grado de satisfacción en sus relaciones. Las buenas relaciones protegen el cuerpo y el cerebro. Aquellos que saben que cuentan con otra persona pierden menos memoria y concentración”, añade Waldinger.

El sentido, en alemán y japonés

Encontrarle un sentido a la vida es otro camino hacia la felicidad. Y ésto, para el neurólogo y psiquiatra austríaco Viktor Frankl, es una posibilidad que está al alcance de todos. “El hombre corriente encuentra un sentido en el quehacer o crear humano -escribe-. También en hacer una experiencia, en amar a alguien: incluso ve a veces un sentido en una situación desesperada que le sorprende inerme (…)”. Frankl es el creador de la Logoterapia, conocida como la Tercera Escuela Vienesa de Psicoterapia, después del Psicoanálisis de Sigmund Freud y de la Psicología Individual de Alfred Adler.

En su libro autobiográfico “El hombre en busca de sentido”, que publicó en 1946, más de un año después de haber sido liberado del último campo de concentración donde había sido prisionero, Frankl da cuenta además de la estrecha relación entre hallar ese “sentido” y la capacidad de atravesar del mejor modo posible las situaciones más difíciles y desafiantes: “Los que conocen la estrecha relación entre el estado de ánimo de una persona, su valor o esperanza o su ausencia de ellas y el estado de su sistema inmunológico comprenderán cómo la pérdida repentina de la esperanza y el valor pueden desencadenar un desenlace mortal”.

Ikigai es un antiguo concepto japonés que se remonta al año 1000 del presente, una “época dorada” en que las ideas de Confucio alcanzaron máxima difusión, y se le han dado distintos significados: motivo, sentido, propósito. Se compone de dos palabras: iki, que significa vida, y gai, que es valor o mérito.

Según la psiquiatra Mieko Kamiya -considerada la “madre” de la psicología Ikigai- significa “felicidad”, pero no como un concepto quieto sino en movimiento: ikigai es lo que permite desear que el futuro llegue. Akihiro Hasegawa, psicólogo clínico y profesor de la Universidad japonesa de Toyo Ewia, especializada en ciencias humanas y sociales, incluye el término como parte del lenguaje cotidiano japonés. Hasegawa se inclina más por definirlo como “propósito de la vida”, pero dice que para los japoneses Ikigai es algo así como la suma de todas las pequeñas alegrías cotidianas.

Los españoles Fransesc Miralles y Héctor García, considerados los primeros difusores del Ikigai en Occidente, escriben que “tener un ikigai claro y definido, una gran pasión, es algo que da satisfacción, felicidad y significado a la vida” y explica en buena parte la longevidad del pueblo japonés: Okinawa, la “isla grande”, es una de las “zonas azules” del mundo, con mayor proporción de personas centenarias.

Cosmovisión en comunidad

Hay abordajes que no dualizan la condición humana: es decir, no se basan en la idea de que existe una división entre el cuerpo y la psique o entre la naturaleza y la cultura. Todo es uno, en conjunción con el universo, del que formamos parte. Y vivir en esa sintonía totalizadora es un camino bastante seguro hacia la felicidad.

Para el budismo, por ejemplo -que es una filosofía de vida no teísta que asume distintas escuelas o ramas- existen 4 Nobles Verdades: 1) la vida es sufrimiento 2) el sufrimiento es causado por el deseo 3) el sufrimiento puede terminar 4) existe un camino que lleva a la terminación de ese sufrimiento que es justamente “el camino” o propósito de la vida en su búsqueda del Nirvana, el estado de iluminación al que se llega al haber eliminado todo odio, toda codicia y toda ignorancia, y que permite terminar con los ciclos de muerte y renacimiento: ya no hace falta volver a este plano -a la vida material, tal como la conocemos- para seguir aprendiendo.

Ese camino de liberación es el Noble Sendero Octuple, integrado por 3 categorías: conducta moral, concentración y sabiduría. Las 8 etapas de la liberación que implican un profundo trabajo personal son la Visión Justa, el Pensamiento Justo, el Habla Justa, la Acción Justa, la Subsistencia Justa, la Devoción Justa, la Atención Justa y el Samadi o Zen Justo, es decir, un “estado del Ser” perfectamente establecido.

También de origen oriental, la filosofía del Wu Wei es un antiguo concepto central del Tao Te Ching, un texto religioso antiguo escrito por el chino Lao Tsé, quien enseñó que en lugar de forzar a que las cosas ocurrieran simplemente tenemos que estar en sintonía con el universo y dejar que sucedan, naturalmente. La “no acción” por la que se ha traducido a menudo el concepto Wu Wei no tiene nada que ver con la resignación ni tampoco con la pasividad. Es necesario entender el curso natural de las cosas, sin rebelarse y fluyendo para seguir el camino, que es el Tao.

La cosmovisión de formar parte de una totalidad fluida, es también compartida por los movimientos indígenas de América latina a través del concepto de “El Buen Vivir”, que es el propósito de la vida y el pasaporte a la felicidad. Es un concepto que tiene distintos significados para los pueblos originarios de América del Sur o pueblos del Abya Yala, nombre dado al continente por los guna, pueblo originario de Colombia y Panamá, antes de la llegada de los españoles.

El Sumak kawsay en quechua y Suma qamaña en andino aymara es el centro de su cosmovisión del mundo, y vivir de acuerdo a ese equilibrio es el propósito de estas comunidades. Países como Ecuador y Bolivia hasta los han plasmado en sus constituciones en 2008 y 2009, respectivamente. Ambos conceptos pueden entenderse como “vida plena” o “vida en plenitud”, y describen un conjunto de relaciones que expresan una forma de vida limpia y plena entre los seres humanos y la naturaleza, equivalente a un todo armónico y equilibrado entre la tierra, los bosques, los ríos y lagunas, los dioses ancestrales y la comunidad.

Para el pueblo mochica del Perú, “El Buen Vivir” es entendido como el florecimiento de las chacras, estado de gozo, alegría sobre el cultivo de la vida sin violencia, austeridad, cariño, afecto y dulzura en el trato hacia la comunidad. Para para el pueblo murui de la Amazonía colombiana es la manera en cómo “queremos vivir” con el propósito similar al de los antepasados, con un manejo del mundo basado en la responsabilidad, cuidado de los ancianos a partir del espíritu de Dios y del poder de las plantas sagradas.

En las primeras décadas de este siglo, “El Buen Vivir” se transformó en un concepto recuperado por las antropologías contemporáneas y especialmente a partir de su introducción en las Constituciones Nacionales de Bolivia y Ecuador se volvió a la vez un problema central del debate político. Sectores intelectuales y dirigentes del movimiento indigenista recuperan estos saberes ancestrales y los proponen como alternativa a los sistemas sociales basados en modelos de desarrollo hegemónicos.

En términos generales, existe un “Socialismo del Buen Vivir” y un “Neodesarrollismo del Buen Vivir”. Ambos coinciden en ser un modo de vida alternativo a la modernidad capitalista. Pero mientras el Socialismo busca ser una síntesis entre la tradición marxista y socialista y el pensamiento de los pueblos originarios, el Neodesarrollismo busca el desarrollo con justicia social, pero no busca romper con el modelo occidental.

La búsqueda de una forma de vida que conduzca a la felicidad es una preocupación constante desde siempre y es tema presente en muchísimas teorías, doctrinas y escuelas. La religión, la filosofía, las ciencias y el arte han abordado el tema. Lo paradójico de la cuestión es que pese a ser un escenario tan anhelado, la felicidad parece ser un estado nada fácil de alcanzar o mantener.

En algo, sí, coinciden la mayoría de las posturas: la felicidad no es algo que esté siempre unido a las grandes riquezas materiales o al poder. Como dijo Albert Einstein: “Una vida humilde y tranquila trae más felicidad que la persecución del éxito y la constante inquietud que implica. Si quieres vivir una vida feliz, átala a una meta, no a personas o cosas”.

Y precisamente la pasión de Einstein no fue la física teórica sino su violín. Tuvo varios, pero a todos los llamaba “Lina”. Adoraba a Bach y a Mozart porque sus obras tenían la misma claridad, simplicidad y perfección que buscaba en sus propias teorías. Así él mismo lo definió: “Vivo mis ensoñaciones en mi música. Veo mi vida en términos musicales. Y obtengo alegría de vivir gracias a ella”. Pero esa “alegría de vivir” no era en solitario, sino compartida con otros.

Los biógrafos del genial Albert cuentan que cuando Einstein y Elsa, su prima y segunda esposa dejaron Europa para radicarse en EE.UU, los miércoles por la noche se juntaban con amigos a tocar música de cámara en casa. Era una suerte de “cita sagrada” que jamás se interrumpió, nutrida del amor por la música y por la amistad.

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